El canto de la Sibila
El canto de la sibila se ha convertido en algo que está siendo cada vez más conocido, pero que continúa dentro de la tradición arcana, ancestral de nuestra península ibérica.
Eran historias (de contenido sagrado), dramas litúrgicos que se solían cantar/contar en la misa del gallo y que está presente en nosotros desde la Edad Media (aunque su presencia es hoy muy escasa).
Los primeros ejemplos surgieron en Francia en pleno imperio carolingio.
De hecho, en algunos pueblos del este de la península se han vuelto a revivir estos dramas, como en Onteniente.
En 2010 se convirtió en Patrimonio Inmaterial de la Humanidad. ¡Hoy te traigo un fragmento de nuestra historia más preciada!
Se trata de la Sibila latina, conservada en un manuscrito mozárabe del siglo X en Córdoba.
Comienza con un versículo poderoso, aterrador (para le época) como es este: Iudicii signum tellus sudore madescet («El día del juicio toda la tierra se empapará de sudor»).
El mensaje que se pretendía dar con ese texto era claro, para una persona medieval, siempre con el horizonte del Juicio Final presente y amenazante.
El texto del canto es poderoso y sugerente, a la vez que la música, siempre con intención de captar la atención del oyente.
Aquí tienes esta impresionante versión cantada por Monserrat Figueras, junto con el grupo Hespèrion XX dirigido por Jordi Savall.
¡Viaja a la Edad Media más impresionante!
Escrito por Pepe Gallardo
Begoña, ya tengo el Canto de la Sibila que buscábamos de Luis Prensa. Si quieres ya lo escucharemos.
¡Muchas gracias Carlos!.
Hola:
Escribía Montserrat Figueras: «En la Grecia clásica, la Sibila era el arquetipo de la profetisa y la sacerdotisa. Mujer de sabiduría y vehículo de las revelaciones divinas, constituía a la vez el símbolo de la mujer arcaica que reunía muchos atributos encarnados antaño por las Diosas Madres del Paleolítico, las Magna Mater de Oriente y del mundo clásico grecorromano, como Isis, Ishtar, Deméter y Atargatis.
El oráculo de la Sibila Eritrea, que anunció en el siglo II a. C. la llegada de una edad de oro del hombre con el nacimiento de un niño, hijo de una madre virgen, permitió al cristianismo aprovechar esa figura y recuperar ese oráculo para proclamar el mensaje de la segunda venida del Mesías.
La tradición de celebrar el Canto de la Sibila por Navidad parece iniciarse musicalmente en los siglos IX-X (San Marcial de Limoges). Sus visiones apocalípticas son trágicas y desgarradoras, pero la música que las acompaña es armónica y mágica.
El Canto de la Sibila se cantó durante siglos por la voz onírica de un niño, ya las mujeres tenían prohibido hacerlo dentro de los templos, salvo en los monasterios femeninos.
Gracias a este canto milenario, la luz de las sibilas -délfica, pérsica, líbica, cumea, eritrea, samia, cumana, helespóntica, frigia y tiburtina- sigue todavía viva en voz y figura femenina». (Lux Feminae 900 – 1600; Alia Vox)
Un saludo
Hola Merucu. Acabo de ver esta ineresantisima aportación tuya de hace más de diez años. ¿Podrías poner la fuente de donde procede?
Muchísimas gracias a ti y a musicaantigua.
gracias por la magistral explicación Merucu.
No lo sabia.
He dejado de ser un poco menos ignorante. Arriba Las Sibilas. Me sumo al agradecimiento por la clara explicación.
La Sibila es un canto difícil de entonar y que pocas chicas lo pueden hacer, pero se que ademas de cantarse en Mallorca, también se cantara este año en Valladolid en La Iglesia de la Paz y en La iglesia del Cristo Redentor por la misma niña que la canto hace tres años cuando tenia 8 años ahora tiene 11 años y esta dirigida por un músico Mallorquin, merece la pena ir a verla
Las sibilas fueron personas (de sexo femenino), que anunciaban la venida del salvador (Jesús «Cristo»), es decir antes del nacimiento de Jesús. La iglesia no habló de ello, hasta hace 3 ó 4 años, pero tratandolas de «paganas», unas paganas que anunciaban la venida del salvador, que tipo de paganas son esas?, puedo afirmar que mucho mas conectadas con el universo que cualquier creyente y por supuesto que ninguna iglesia. Por lo que no podemos situarlas en la época medieval ni en ninguna posterior al nacimiento de Jesús.